Jinn of Civilization

Translated by: Nauman Naqvi

Originally written in Urdu by Salim Ahmad [1]

Just as in the old days certain people would be possessed by jinns, in our times most people are possessed by words.  Exactly like jinns they establish dominion over our heads, and under their influence we keep saying God knows what all that we ourselves have no understanding of.  The word, ‘tehzib [civilization]’, is one such jinn that has established dominion over our heads.  The first one to be possessed by this word was Sir Syed.[2]  Then, as Aligarh’s education and the railway tracks began to spread far and wide, this word too became more and more common.  Now things have reached the point that everyone, red-eyed and swooning, can be seen saying, “tehzib tehzib.”  If he doesn’t say ‘tehzib’ he will say ‘saqafat [culture]’.  If not ‘saqafat’ then ‘kalchar’.  For me, at any rate, these are all the names of demons.  Who is what, I at least cannot understand.  One thing though I know: when a word seizes our minds to such an extent that, without understanding its meaning, we begin using it irrespective of its appropriateness, then it no longer remains a word, it becomes a psychological symptom.  ‘Tehzib’ and all other words of its kind reveal about our psychology that something is wrong within us with respect to these words and their relata.  Part of what’s wrong is revealed by the very fact that those who most often experience fits of ‘tehzib’, or ‘saqafat’, or ‘kalchar’ are those who have been cut off from their tradition in one way or the other.  One need not go very far, just take a look at the dress, language, and way of life of those who, as a class, are at the forefront of such debates.  You will see that it is the very people who have been given a western upbringing, and in their real life have been removed from their civilization [tehzib] and dyed in western colors.  Could this mean that to advertise one’s tehzib, saqafat or kalchar so much is itself a result of Westernism?  In any event, whatever the reason, this jinn has possessed our heads, so come, let us try to talk with it.

Before talking to jinns one must say a special prayer [vazifa]: our ayat-ul-kursi.[3]  Now, Rene Guenon believes that the word, ‘civilization’, began to spread with two other words in the second half of the eighteenth century.[4]  One of these words was ‘progress’ and the other was ‘matter’.  Like the trinity of Father, Son, and Holy Ghost, the trinity of civilization, progress and matter was also founded on the formula of three in one and one in three.  In the West, the meaning of this trinity was that if there is a civilization, it is Western civilization, which is the pay-off of all human progress up to this point, and is different from other civilizations in the respect that it is founded on the concrete foundations of pure science.  This was the very civilization for the spread of which Westerners set out with guns and canon for the whole world.  Thus, Sir Syed and his contemporaries use the word, ‘tehzib’, for western civilization.  This word has the same meaning even in Iqbal:

Na abla-e masjid hun, na tehzib ka farzand

Tehzib ka kamal, sharafat ka hai zaval

I am neither an ignoramus of the mosque, nor a son of civilization

The achievement of civilization is the decline of nobility[5]

The difference between Sir Syed and Iqbal is that Sir Syed accepts the claim of Westerners that Western civilization is the true civilization.  This is why the nations of the Subcontinent begin to appear uncivilized to Sir Syed, and he becomes worried about how to make them, especially Muslims, western.  For Sir Syed, to be western is a sign of being civilized and progressive, to the extent that even English dogs appear to him to be better than the dogs of Hindus and Muslims.  As for materialism, Sir Syed accepts its prolegomenon: rationalism.  In contrast, Iqbal points towards the second stage of response to the West.  That is, he presents Islamic civilization over Western civilization with the claim that Western civilization is originally born under the influence of Muslims.  Western science, which is the basis of their progress, was the invention of Muslims, and if the latter had not gone to sleep after becoming embroiled in “nonsense” and “traditions”, they themselves would have reached this stage of progress.  However, Iqbal appears to strongly reject materialism.  Both materialism and rationalism.  But a more penetrating look at the influence that theosophy has had on Iqbal can tell us that Iqbal’s response is itself a form of Westernism.  Iqbal is the next stage of the movement that Sir Syed inaugurated to make Muslims western.  We should also consider the influence that Nietzsche and Bergson have had on Iqbal in this very light.  It is possible that my reading will appear incorrect to some people because Iqbal appears to intensely reject the West.  But we should remember that reaction to the West is itself a form of Westernism.  For example, nationalism emerges as a liberation struggle against Western imperialism, but nationalism is itself a corollary of Westernism.  Iqbal’s westernism consists in the fact that he accepts Western science which is founded on materialism. However, he wants to preserve Islamic ethics.  If you look at it deeply, the enormous emphasis that Iqbal puts on ethics, ecstatic knowledge [vijdan][6], and emotion is a result of Western concepts.  Prima facie it is contradictory to say that the new easternism (or Islamism) that we find in Iqbal and many others is itself a kind of Westernism.  But the reality is that like the nationalist movement, all the influences of the West give birth to their opposites in the phenomenal world, even as they retain their spirit.  This is how apparent opposition to the West is itself born from Westernism.  If we survey the political, moral and civilizational effects of the past hundred years, it will become clear to us that this entire reaction to the west was the result of Western influences.  At the second stage of Westernism that Iqbal points us to, the jinn of civilization begins to speak in an Eastern tongue, that is, the Western spirit assumes an Eastern form, and that which was absolutely “foreign” and “strange” in respect of origin penetrates us and deceives us into thinking that it is ours.  Iqbal’s neo-Islamism and neo-Easternism has been born from this Western process of cancellation.

In Iqbal’s life-time, the West’s influence enters its third stage.  It is in this stage that the Progressive Movement is born.[7]  Now civilization, progress and materialism overtake Sir Syed’s rationalism and Iqbal’s ideology of ecstatic knowledge [vijdaniyat] and appear in their simple form.  This movement symbolizes the fact that Western influence has penetrated so deeply inside us that even after completely negating ourselves, we can deceive ourselves into thinking that we are “progressing”.  Despite being purely western in spirit, this movement deceives us into thinking that we are establishing a new relation with our tradition, and are the custodians of the best elements of our past.  For Sir Syed, the meaning of civilization and progress was a western way of life and western knowledge.  For Iqbal, the meaning of civilization and progress was the preservation of Islamic ethics, even as one accepted science.  For the Progressives, the meaning of civilization and progress is that one preserves the most formal and superficial elements of one’s way of life [tamadun] even as one accepts materialism.  If one keeps these three stages of Western influence in view, then the meaning of all the forms of acceptance and rejection of Sir Syed that we see in Shibli, Akbar, Iqbal and the Progressives becomes clear, and we see how the Western spirit has, by taking on one form after another, deceived us into thinking that, despite accompanying the West on the stages of progress, we are returning towards Easternism [mashriqiat].

Ananda Coomaraswamy has written that Western civilization has destroyed with its poisonous influence every civilization that was different from it and existed for centuries under its own name just like Cane killed Abel.  But just like Cane, it also wants to hide this cold-blooded murder, and the best way of doing so is to mummify the murdered and show it living in exhibitions so that no one finds out that he has already been murdered.  Thus, even as Western influence destroys our civilizational spirit, and Westernism continues to be imposed upon us, we can be seen dancing the puppets of the external forms of our civilization in national centers and cultural exhibitions.  What this means is that we want to preserve as a thing of play, spectacle and exhibition the very civilization we have rejected in our own lives.  This is not love for one’s civilization, but a cruel joke that shows our murderous mentality.  As a result, there is more and more talk of tehzib, saqafat and kalchar, for we have moved away from our tehzib, saqafat and kalchar in the same measure.

Look how much our ayat-ul-kursi has made the jinn of tehzib tell us.  Now, the next prayer for some other time…


[1] Salim Ahmad (1927-83) was a critic and poet of the second half of the 20th century. A brilliant critic in his own right, he was the foremost inheritor of the style and trend of poetic and critical thought bequeathed by Urdu’s greatest modernist critic in the last century, who introduced key postcolonial problematics in critical thought in Urdu, Muhammad Hasan Askari. This essay was taken from Salim Ahmad, ‘Tehzib ka jinn’, in Nai shairi namaqbool shairi [‘New Poetry, Unpopular Poetry’] (Karachi: Nafees Academy, 1989), pp. 160-4.

[2]  Syed Ahmad Khan (1817-98), North Indian elite Muslim ‘reformer’, knighted by his employers, the British state in colonial India, and thus commonly known as ‘Sir Syed’, who is remembered as the inaugural figure in the historical trajectory of Indo-Muslim/Pakistani modernity.  In 1875, he founded the key elite, modernizing educational institution in the development of the North Indian Muslim middle classes under colonial rule, the ‘Muhammedan Anglo-Oriental College’ in the town of Aligarh, which subsequently became the Aligarh Muslim University, to which the next sentence refers.

[3] The reference is to the famous ‘Throne Verse’ of the Quran (verse 255 of chapter two), that carries a dense invocation of the qualities and powers of the God, is held to have extraordinary incantatory power, and is often recited to enter the refuge of the God.

[4] Rene Guenon (1886-1951) was an anti-modernist French thinker of religion and modernity, perhaps best known for his book translated as The Crisis of the Modern World (originally published in 1927), who converted to Islam, and who remains an important figure for the stream of thought in South Asia in which Salim Ahmad stands.

[5] Muhammad Iqbal (1877-1938) was the pre-eminent Muslim poet and thinker of the first half of the 20th century in India, owned by Pakistan as the man who first envisioned an independent nation-state for the Muslims of India (though this does not coincide with Iqbal’s own vision of Muslim ‘nationalism’).

[6]  This translation should be read with the caveat that this is a standard epistemological category, often used in poetics, and does not imply a mystical state.  John T. Platts translates it as ‘ecstasy, rapture’, and Ferozsons as ‘to know, to discover, the capacity to know and discover’.  I have made an unhappy compromise.

[7]  The movement beginning in the 1930s, institutionalized in its literary aspect in 1936 as the ‘Progressive Writers’ Association’, and linked to a range of leftist currents of the time, especially communism. 

تہذیب کا جن

سلیم احمد [۱]

مترجم: نعمان نقوی

جس طرح پرانے زمانے کے بعض لوگوں پر جن آتے تھے اسی طرح ہمارے زمانے کے اکثر لوگوں پر الفاظ آتے ہیں۔ بالکل جنوں ہی کی طرح وہ ہمارے سروں پر مسلط ہو جاتے ہیں اور ان کے اثر میں ہم نہ جانے کیا کچھ کہتے رہتے ہیں جس کی ہمیں کچھ خبر نہیں ہوتی۔ تہذیب کا لفظ بھی اسی قسم کا ایک جن ہے جو ہمارے سروں پر مسلط ہوگیا ہے۔ اس لفظ کے پہلے معمول سر سید تھے۔ پھر جوں جوں علی گڑھ کی تعلیم اور ریل کی پٹریاں دور دور پھیلتی گئیں، یہ لفظ بھی عام ہوتا گیا۔ اب تو یہ عالم ہے کہ جسے دیکھیے آنکھیں لال کیئے جھوم جھوم کر "تہذیب تہذیب" کہتا نظر آتا ہے۔تہذیب نہ کہے گا تو ثقافت کہے گا۔ ثقافت نہ کہے گا تو کلچر کہے گا۔ میرے لیے تو یہ سب آسیبوں کے نام ہیں۔ کون کیا ہے، میری تو سمجھ میں نہیں آتا۔ ایک بات البتہ مجھے معلوم ہے، جب کوئی لفظ ہمارے ذہنوں پر اس طرح سوار ہو جائےکہ ہم اس کے معنی کو سمجھے بغیر جا و بےجا طور پر اسے استعمال کرنے لگیں تو وہ لفظ نہیں رہتا نفسیاتی علامت بن جاتا ہے۔ تہذیب اور اسی قسم کے دوسرے تمام الفاظ ہماری اس نفسیات کو ظاہر کرتے ہیں کہ ان الفاظ اور ان کے متعلقات کے بارے میں ہمارے اندر کچھ نہ کچھ گڑبڑ ضرور ہے۔ ایک گڑبڑ تو اسی سے ظاہر ہے کہ تہذیب یا ثقافت یا کلچر کا دورہ سب سے زیادہ انھی لوگوں کو پڑتا ہے، جو کسی نہ کسی طرح اپنی روایت سے کٹ گئے ہیں۔ دور کیوں جایئے، ان لوگوں کے لباس، زبان اور رہن سہن پر ایک نظر ڈال لیجئے جواس قسم کی بحثوں میں  بحثیت طبقہ پیش پیش رہتے ہیں۔ آپ دیکھیں گے کہ یہ وہی لوگ ہیں جن کی پرورش مغربی انداز میں ہوئی اور اپنی اصلی زندگی میں اپنی تہذیب سے الگ ہو کر مغربی رنگ میں رنگ گئے ہیں۔ اس کا مطلب کہیں یہ تو نہیں ہے کہ اپنی تہذیب، ثقافت، کلچر کا اتنا چرچا کرنا بھی خود مغربیت ہی کا نتیجہ ہے؟ خیر وجہ بہرحال کچھ ہو، یہ جن ہمارے سروں پر سوار ہو گیا ہے، تو آیئے اس سے کچھ بات چیت کرنے کی کوشش کریں۔

جنوں سے بات چیت کرنے سے پہلے کچھ وظیفہ پڑھنا ضروری ہوتا ہے۔ ہماری آیت الکرسی۔ اس وقت رینے گینوں کا یہ خیال ہےکہ تہذیب کا لفظ اٹھارہویں صدی کے نصف آخر میں دو اور لفظوں کے ساتھ پھیلنا شروع ہوا۔ ان میں ایک لفظ "ترقی" تھا دوسرا "مادیت"۔ باپ، بیٹا، روح القدس کی تثلیت کی طرح تہذیب، ترقی اور مادیت کی تثلیت بھی تین میں ایک اور ایک میں تین کے فارمولے پر قائم تھی۔ مغرب میں اس تثلیت کے معنی یہ تھے کہ تہذیب اگر کوئی ہے تو وہ مغربی تہذیب ہے جواب تک کی انسانی ترقی کا حاصل ہے اور دوسری تہذیبوں سے اس بنا پر مختلف ہے کہ خالص سائنس کی ٹھوس بنیادوں پر قائم ہے۔ یہی وہ تہذیب تھی جسے پھیلانے کے لیے اہلِ مغرب بندوقیں اور توپیں  لے کر ساری دنیا میں دوڑ پڑے۔ چنا نچہ برصغیرمیں سر سید اور ان کے معاصرین، تہذیب کا لفظ مغربی تہذیب ہی کے معنوں میں استعمال کرتے ہیں۔ اقبال کے یہاں بھی اس لفظ کے یہی معنی ہیں:

 

نہ ابلئہ مسجد ہوں، نہ تہذیب کا فرزند

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

تہذیب کا کمال، شرافت کا ہے زوال

 

سر سید اور اقبال میں فرق یہ ہے کہ سر سید اہل مغرب کےاس دعوے کو تسلیم کر لیتے ہیں کہ مغربی تہذیب ہی اصل تہذیب ہے۔ اس لیے سر سید کو برصغیر  کی قومیں غیر مہذب نظر آنے لگتی ہیں، اور وہ انہیں بالخصوص مسلمانوں کو مغربی بنانے کی فکر میں پڑ جاتے ہیں۔ سر سید کے نزدیک مغربی ہونا مہذ ب اور ترقی یافتہ ہونے کی علامات ہے اس حد تک کہ انھیں انگریزوں کے کتے بھی ہندوؤں اور مسلمانوں سے بہتر معلوم ہوتے ہیں۔ رہی مادیت تو سر سید اس کے ابتدائی سبق "عقلیت" کو قبول کر لیتے ہیں۔ اس کے مقابلے پر اقبال مغرب کے ردِعمل  کی دوسری منزل کی نشان دہی کرتے ہیں۔ یعنی وہ مغربی تہذیب کے مقابلے پر اسلامی تہذیب کو اس دعوے کے ساتھ پیش کرتے ہیں کہ مغربی تہذیب در اصل خود مسلمانوں کے اثر سے پیدا ہوئی ہے۔ مغرب کی سائینس، جو ان کی ترقی کا سبب ہے، خود مسلمانوں ہی کی ایجاد تھی، اور اگر وہ "خرافات" اور "روایات" میں مبتلا ہو کر  سو نہ جاتے تو مغرب کی طرح خود ترقی کی اس منزل پر پہنچ جاتے۔ مادیت کو البتہ اقبال شدت کے ساتھ رد کرتے نظر آتے ہیں۔۔۔۔مادیت کو بھی اور عقلیت پرستی کو بھی۔ مگر اقبال پر تھیوسوفی کا جو اثر پڑا ہے اس کا ذرا گہرا مطالعہ ہمیں بتا سکتا ہے کہ اقبال کا یہ ردِعمل مغربیت ہی کی ایک شکل ہے۔ سر سید نے مسلمانوں کو مغربی بنانے کی جو مہم شروع کی تھی، اقبال اس کی اگلی منزل ہیں۔ اقبال پر نتشے اور برگساں کا جو اثر ہے ہمیں اسے بھی اسی روشنی میں دیکھنا چاہیے۔ ممکن ہے کہ بعض لوگوں کو میرا یہ خیال خلافِ واقعہ معلوم ہو، کیوں کہ اقبال شدت سے مغرب کی مخالفت کرتے نظر آتے ہیں۔ مگر ہمیں یاد رکھنا چاہیےکہ مغرب کا ردِ عمل بھی مغربیت کی ہی ایک شکل ہے۔ مثلاََ قوم پرستی کی تحریک مغربی استعمار کے خلاف تحریک آزادی بنتی ہے مگر قوم پرستی خود مغربیت ہی کا ایک شاخسانہ ہے۔ اقبال کی مغربیت یہ ہے کہ وہ مغرب کی سائینس کو قبول کرلیتے ہیں جس کی بنیاد مادیت ہے۔ البتہ وہ اسلامی اخلاق قائم رکھنا چاہتے ہیں۔ بہت زیادہ گہرائی میں جا کر دیکھا جائے تو اخلاق، وجدان اور جزبے پر اتنا زور جو اقبال کے ہاں نظر آتا ہے، وہ بھی خالص مغربی تصورات کا نتیجہ ہے۔ بہ ظاہر یہ متضاد بات معلوم ہوتی ہے کہ وہ نئی مشرقیت (یااسلامیت) جو ہمیں اقبال اور ان کے ساتھ دوسرے بہت سے لوگوں میں ملتی ہے، خود مغربیت ہی کی ایک قسم ہے۔ مگر حقیقت یہ ہے کہ قوم پرستی کی تحریک کی طرح، مغرب کے تمام اثرات اپنی روح کو برقرار رکھتے ہوئے مظاہر میں مغرب کی ضد پیدا کرتے ہیں۔ اس طرح مغرب کی ظاہراً مخالفت بھی مغربیت سے پیدا ہوتی ہے۔ ہم برصغیر میں پچھلے سو برس میں پیدا ہونے والے سیاسی، اخلاقی اور تہذیبی اثرات کا جائزہ لیں تو یہ حقیقت کھل کر ہمارے سامنے آجائے گی کہ مغرب کے خلاف یہ تمام ردِ عمل مغربی اثرات کا پیدا کیا ہوا تھا۔ اقبال مغربیت کی جس دوسری منزل کی نشان دہی کرتے ہیں، وہاں پہنچ کر تہذیب کا جن مشرقی زبان بولنے لگتا ہے، یعنی مغربی روح مشرقی پیکر میں حلول کر جاتی ہے اور وہ چیز جو اپنی اصل کے اعتبار سے قطعی"بیرونی" اور "اجنبی" تھی، ہمارے اندر سرایت کر کےیہ دھوکا دینے لگتی ہے کہ وہ ہماری اپنی ہے۔ اقبال کی نواسلامیت اور نو مشرقیت مغرب کے اسی عمل تناسخ سے  پیدا ہوئی ہے۔ 

اقبال کی زندگی ہی میں مغربیت کا اثر اپنی تیسری منزل میں داخل ہوجاتا ہے۔ ترقی پسند تحریک اسی منزل پر پیدا ہوتی ہے۔ اب تہذیب، ترقی اور مادیت سر سید کی عقلیت اور اقبال کی وجدانیت سے گزر کر اپنے سیدھے سادے روپ میں ظاہر ہوتی ہے۔ یہ تحریک اس بات کی علامت ہے کہ اب مغرب کا اثر ہمارے اندر گہرا اثر کر گیا ہے کہ ہم اپنی مکمل نفی کرنے کے باوجود اس دھوکے میں مبتلا رہ سکتے ہیں کہ ہم اپنے آپ کو "ترقی" دے رہے ہیں۔ یہ تحریک اپنی روح کے اعتبار سےخالص مغربی ہونے کے باوجود ہمیں یہ فریب دیتی ہے کہ ہم اپنی روایت سے نیا رشتہ جوڑ رہے ہیں اور اپنے ماضی کے بہترین عناصر کے امین ہیں۔ سر سید کے یہاں تہذیب  اور ترقی کے معنی مغربی معاشرت اور مغربی تعلیم کے تھے۔ اقبال کے یہاں تہذیب و ترقی کے معنی اسلامی اخلاق کو برقرار رکھتےھوئےسائنس کو قبول کر لینا ہے۔ ترقی پسندوں کے یہاں تہذیب وترقی کے معنی اپنے تمدن کے سب سے رسمی اور ظاہری حصے کو قائم رکھتے ہوئے مادیت کو مان لینا ہے۔ مغربی اثر کی ان تینوں منزلوں کو نظر میں رکھا جائے تو سر سید کے رد و قبول کی وہ تمام صورتیں جو شبلی، اکبر، اقبال اور ترقی پسندوں کے یہاں ملتی ہیں۔ ان کے معنی روشن ہونے لگتے ہیں، اور پتہ چلتا ہے کہ مغرب کی روح کس طرح چولے بدل بدل کر ہمیں دھوکا دیتی رہی ہے کہ ہم ترقی کی منزلوں میں مغرب کا ساتھ دینے کے باوجود مشرقیت کی طرف لوٹ رہے ہیں۔ 

آنندا کمار سوامی  نے لکھا ہے کہ مغربی تہذیب نے ہر اس تہذیب کو جو اس سے مختلف تھی اور صدیوں سے اپنے نام پر قائم تھی، اپنے زہریلے اثر سے اسی طرح ہلاک کردیا ہے جس طرح قابیل نے ہابیل کو ہلاک کیا تھا۔ لیکن وہ قابیل ہی کی طرح اس خون ناحق کو چھپانا بھی چاہتی ہے، اور اس کا بہترین طریقہ یہ ہےکہ مقتول کی ممی بنا کر اسے تماشاگاہوں میں چلتا پھرتا دکھایا جائے تاکہ کسی کو یہ احساس ہی نہ ہونے پائے کہ وہ قتل ہو چکا ہے۔ چنا نچہ جوں جوں مغربی اثر ہماری تہذیبی روح کو فنا کر رہا ہے اور مغربیت ہمارے اوپر مسلط ہوتی جارہی ہے۔ ہم نیشنل سینٹروں اور کلچرل تماشوں میں اپنی تہذیبوں کے خارجی مظاہر کی کٹھ پتلیاں نچاتے نظر آتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہوا کہ ہم اپنی جس تہذیب کو اپنی زندگی میں رد کر چکے ہیں اسے کھیل تماشا اور نمائش کے طور پر قائم رکھنا چاہتے ہیں۔ یہ اپنی تہذیب سے محبت نہیں، اس سے ایک ایسا سفاکانہ مزاق ہے جو ہماری قاتلانہ زہنیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ چنا نچہ تہذیب، ثقافت اور کلچر کا شور بڑھتا جاتا ہے کہ ہم اپنی تہذیب، ثقافت اور کلچر سےاتنے  ہی دور جاچکے ہیں۔۔۔۔۔لیجیے ہماری ایک آیت الکرسی سے تہذیب کے جن نے اتنی باتیں بتادیں، اب آگے کا وظیفہ پھر کبھی۔  

[۱] سلیم احمد بیسویں صدی کے دیگر نصف حصہ کے سرکرده تنقید نگار اور شاعر تھے۔  وه خود نہایت جید تنقیدی اسلوب و فکر کے مالک تھے، اور بیسویں صدی میں اردو کے اہمترین جدت پسند تنقید نگار، محمد حسن عسکری، کے منفرد شاعرانہ اور تنقیدی طرزِ فکر کے وارث تھے، جنہوں نے اردو ادبیات میں کلیدی مابعدِنوَآدادیاتی سوالات اُٹھائے۔